Desert in the Dark

Desert in the Dark

Well, I think that’s what the end of the Kaliyuga must look like:
A desert with a pyramid, set in the dark.

Kali-Yuga (Sanskrit: कलियुग, literally age of strife), the fourth and last age in the Hindu calendar. It is the age in which we live today (let’s not be so precise about the duration). In Hindu cosmology it is the end of the descent into darkness. There are several concepts on how this age will transform. In this age decay and ruin reign and social and spiritual life reaches its nadir. It is often related to the Greek „Iron Age“ described in the Metamorphoses by Ovid.

Very important as primary goal: Disputes over trifles, that is, more material goods and carnal pleasures. Or – as Alan Watts would say – games of one-up-manship. He even relates this strife to spiritual development, observing, that people are even striving to evolve spiritually. He would perhaps not be so concerned with the concept of yugas, because his impression of the universe is always in the experience of the moment (>>no valid plans for the future can be made by those who have no capacity for living now<<).

In Isotope Philospophy there is also this moment from which everything arises, the now. My consciousness controls how it goes on. We can decide this quite freely, choose the perspective, the no and the yes. Only: I cannot control whether it becomes day, if actually still night prevails; that the earth no longer turns, the seasons change, the rain comes, or maybe not. I cannot change that others fall prey to madness, are lonely, are depraved at heart. I can’t change that this age is the way it is.

One must only point out that the situation is as it is. One must carry out the analysis in a proper way. And from this follows simply that now the sun will rise to make the delusion truly recognizable. And then that which is missing will become painfully clear: The soul.

Zur Bedeutung des Pfingst-Festes schreibt 💬 Oezkan: Pfingsten ist ein Symbol für das Streben des menschlichen Intellekts, hin zu einem spirituellen Erwachen. Das Pfingstfest steht für die Befreiung des menschlichen Geistes, sowie sein Ringen nach einem Bewusstsein absoluter Freiheit. Ostern ist das Auferstehungsfest, während Pfingsten das Fest der Bewusstwerden des menschlichen Geistes ist und damit auch ein Fest für jene, die wissen und erkennen wollen, durchdrungen vom Wunsch nach geistiger Freiheit.

Und dieses Pfingstfest wird nun eines der dunkelsten sein. Egal in wie vielen Sprachen wir noch versuchen die Welt zu wecken. Es ist noch zu früh. Es würde auf uns zurückfallen. An all jene, die nun wach sind: Sucht Eure Seele nicht in der Wüste, wartet auf den Regen. Dieser Regen wird kommen in Form von Tränen: Ausdruck der Verzweiflung, der Erleichterung, des Glücks und der Trauer.

Pour l’orientation – jusqu’à ce que le soleil se montre – il y a une étoile. Il suffit de regarder cette étoile et d’attendre que la pluie arrive. Dès que la première rosée forme de petites rivières, il sera possible de quitter la pyramide. C’est la vie éternelle dans ses transformations. Votre conscience est toujours au bon endroit, même s’il faut parfois un peu plus de temps pour la trouver. N’abandonne pas!

Nachtrag zum Pfingstdienstag

Man sollte Pfingsten als Quintessenz des Glaubens wirklich an drei Tagen feiern – es muss ja nicht gleich eine ganze Festwoche sein, wie früher. Aber so stiefmütterlich im Vorbeigehen (und in manchen Ländern sogar nur auf einen Tag reduziert) ist es auch nicht richtig. Es ist doch zentral und was könnte denn größer sein, als sich des Heiligen Geistes bewusst zu werden! In allen Sprachen der Welt, die Ur-Verbindung allen Seins! Mit Rosen, Sturmgetöse und vielen Tauben. So herrlich!

Ich denke, das Problem liegt an der mangelnden Vorstellung, an den trockenen, viel zu abstrakten Darstellungen, welche die Kirche für dieses Thema bereithält. Holztauben über den Köpfen der Gläubigen kreisen zu lassen ist selbst mit Weihrauch dazu nicht sehr bewegend und trifft die Sache auch nicht ganz.

Gehen wir es doch einmal anders an, wo doch die Isotope Philosophie auch keine Kirchen benötigt. An einem lebendigen Beispiel, dem Baum, wäre es so zu verankern:

Wenn der Vater der Same des Baumes ist und der Sohn der Keimling, dann ist der Baum selbst der Heilige Geist.

Dabei ist der Same nicht rein materiell zu denken, sondern auch als das geistige Prinzip, der Bauplan, die Idee dazu. Der Sohn wiederum ist eine Emanation des Geistigen in die Physis, in die Umsetzung, er ist auch in beiden Reichen vorhanden. Ebenso der Geist, der im Baum webt, der in allem Leben webt, über Werden und Vergehen hinausgeht. So ist es auch mit dem Huhn, dem Ei und dem Küken. Oder für die Computer-Nerds: Der Hardware (Vater, Same), der Software (Sohn, Keimling) und dem User (Geist). Es ist der Geist, der alles erschafft und dies im Prinzip des Kerns verkörpert und dann individuell im Keim verlebendigt.

Die Hilfe, welche diese Bilder heute geben können ist diese: In uns ist ein Teil dieses Heiligen Geistes schon vorhanden, denn wir schaffen unsere Welt nach unserer Vorstellung. Wir sind der sich ewig erneuernde Keimling, sind Söhne des Vaters im Himmel, wie Jesus sagt. Wir sind aber auch dabei, während des Lebens, einen Keim, einen Kern unseres Tuns weiterzugeben, dort schließen sich Kreise. Und diesen Zirkelschluss kann man doch einmal feiern (mit einem dritten Tag)!

Addendum on Whit Tuesday

Pentecost should really be celebrated as the quintessence of religious faith in three days – it doesn’t have to be a whole week of celebration, as it was in the past. But merely as an aside (and in some countries even reduced to one day), it’s not good either. It is a central celebration and what could be more grand than to be aware of the Holy Spirit – to celebrate in all the languages of the world the original bond of all existence! With roses, roaring of the winds and plenty of doves. So glorious!

I think the problem lies in the lack of imagination, in the dry and far too abstract representations that the church has prepared for this subject. Letting wooden pigeons fly over the heads of the faithful is not very moving, even with incense, and does not quite get to the heart of the matter.

So let’s approach it differently, because the Isotopic Philosophy doesn’t need churches either. Using a living example, the tree, we could emphasize this point: If the Father was the seed of the tree and the Son the seedling, then the tree itself is the Holy Spirit.

These terms are not to be regarded as purely material, but also as the spiritual principle, the plan, the idea. The Son, for example, is an emanation of the spiritual into the physical, into realization, but it is present in both realms. Similarly, the spirit that weaves itself into the tree, that weaves itself into all life, transcends both the becoming and the disappearing. The same is true of the chicken, the egg and the chick. Or, for computer-nerds: the hardware (father, seed), the software (son, seedling) and the user (spirit). It is the spirit that creates everything and embodies it in the nucleus principle, then makes it come alive individually in the germ.

The aid that these images can offer today is this: Within us, some of that Holy Spirit is already present, as we create our world according to our imagination. We are the eternally renewed seedling, we are the sons of the heavenly Father, as Jesus says. But we are also in passing on a germ, a nucleus of what we are doing in the course of our lives, and that is where the circles close. And this closing of the circles can be celebrated for once with a third day!

Un rajoute pour le mardi de Pentecôte

On devrait vraiment célébrer la Pentecôte comme la quintessence de la foi religieuse en trois jours – il ne doit pas s’agir d’une semaine entière de fête, comme c’était le cas autrefois. Mais simplement en passant (et dans certains pays même réduit à un jour), ce n’est pas bien non plus. C’est une célébration centrale et quoi de plus grand que de prendre conscience de l’Esprit Saint – de célébrer dans toutes les langues du monde le lien originel de tout être! Avec des roses, le mugissement du vent et beaucoup de colombes. Si glorieux!

Je pense que le problème se trouve dans le manque d’imagination, dans les représentations sèches et beaucoup trop abstraites que l’église a préparé pour ce sujet. Laisser des pigeons en bois tourner au-dessus de la tête des fidèles n’est pas très émouvant, même avec de l’encens, et ne va pas tout à fait au cœur du sujet.

Approchons-nous donc différemment, car la philosophie isotopique n’a pas non plus besoin d’églises. En utilisant un exemple vivant, l’arbre, on pourrait mettre l’accent sur ce point: Si le Père est la graine de l’arbre et le Fils la plantule, alors l’arbre lui-même est l’Esprit Saint.

Ces termes ne doivent pas être considérés comme purement matériels, mais aussi comme le principe spirituel, le plan, l’idée. Le Fils, par exemple, est une émanation du spirituel dans le physique, dans la réalisation, mais il est présent dans les deux domaines. De même, l’esprit qui se tisse dans l’arbre, qui se tisse dans toute vie, transcende le devenir et la disparition. Il en va de même pour la poule, l’œuf et le poussin. Ou, pour les férus des ordinateurs, le hardware (père, graine), le software (fils, plantule) et le user (esprit). C’est l’esprit qui crée tout et l’incarne dans le principe du nucléus, puis le fait vivre individuellement dans le germe.

L’aide que ces images peuvent apporter aujourd’hui est la suivante : En nous, une partie de cet Esprit Saint est déjà présente, car nous créons notre monde en fonction de notre imagination. Nous sommes le planton éternellement renouvelé, nous sommes les fils du Père qui est aux cieux, comme le dit Jésus. Mais nous sommes aussi en train, au cours de la vie, de transmettre un germe, un noyau de ce que nous faisons, c’est là que les cercles se referment. Et cette fermeture des cercles peut être célébrée pour une fois avec un troisième jour!

 

Notiz: Die Übersetzungen erfolgten mit Hilfe des Heiligen Geistes (und Deepl).